ARTE MULTIDIRECCIONAL o multidireccionalismo: agosto 2010

martes, 31 de agosto de 2010

arte totalizado

Deseo poder construir un centro cultural de importancia interncional en algun lugar recondito donde los artistas puedan quedarse por un tiempo y transmitir sus experiencias artisticas

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el arte como forma de civilizar

el arte como forma de civilizacion es y a sido y seguramente sera fruto del gen que poseemos y que ningun otro animal posee el gen de la tecnica

Los escolásticos ejercitan el concepto de simulación en la definición del «ente

de razón».

d) Para Descartes o Locke, la simulación se identifica con representación.

e) Para el Spinoza de la Ética “nada de lo que tiene de positivo una idea falsa es

suprimido por la presencia de lo verdadero”. Spinoza establece cómo “las ideas

inadecuadas y confusas se siguen unas de otras con la misma necesidad que las

ideas adecuadas, es decir, claras y distintas”.

f) Para Husserl, la simulación es reducción de la realidad, de manera que la

intuición imaginativa es tan apta como la intuición de hechos reales para

aprehender las esencias.

g) Para Derrida los simulacros son las copias de copias y así ad infinitum; para

Deleuze no hay nada en común entre la copia y el simulacro, pertenecen a

naturalezas diferentes.

h) A partir del desarrollo de la llamada sociedad de la información, el concepto de

virtual como simulacro irá adjetivado por la valoración positiva, negativa o neutra

que se haga de él:

a. Baudrillard, en sentido pesimista, considera el simulacro como aquello

que, al triunfar e imponerse en la sociedad, sustituye la realidad y hace

estallar el orden real basado en la mimesis.

b. Vattimo, en sentido optimista, considera que sólo lo virtual se encuentra en

el mercado y lo que no entra aquí está condenado a la extinción. Lo virtual

sería el modo privilegiado de la realidad.

c. Castell intenta ser neutral; Maldonado, conjugar los pros y los contras.

escapan al Aqueronte, o que sus sombras revolotean entre los vivos, ni que algo puede quedar de nosotros

después de la muerte, cuando, a la par destruidos, el cuerpo y el alma se hayan disociado y resuelto en sus

Si la religión no fuera, en realidad, más que una maliciosa invención de

«hombres crueles y perversos», cuán sencilla (aun cuando larga y cruel) sería la batalla por la liberación.

Para el materialista radicalmente antirracionalista que es Spinoza, vanas son semejantes esperanzas

bienintencionadas; no sólo las imaginaciones no se desvanecen ante la presencia de lo verdadero, sino que

cuando finalmente lo hacen es sólo para permutarse con “otras imaginaciones más fuertes, que excluyen

la existencia presente de las cosas que imaginamos.”. “Un imaginario desplaza a

otro. La razón está ausente” dice Albiac,

imaginaciones de la mente, en sí mismas consideradas, no contienen error alguno; o sea, que la mente no

yerra por el hecho de imaginar, sino sólo en cuanto las considera carentes de una idea que excluya la

existencia de aquellas cosas que imagina estarles presentes. Pues si la mente, al tiempo que imagina como

presentes cosas que no existen, supiese que realmente no existen, atribuiría sin duda esa potencia

imaginativa a una virtud, y no a un vicio, de su naturaleza; sobre todo si esa facultad de imaginar

dependiese de su sola naturaleza, esto es si esa facultad de imaginar que la mente posee fuese libre.

El resultado de lo Virtual no es ya una ilusión o una irrealidad, sino una

sustitución: no sólo simula o imita la realidad, sino que la sustituye. Así, la conexión en

las comunidades virtuales entre diversos usuarios se hace posible a través de modelos de

síntesis, clones o alias virtuales que hacen de mediadores, como nuevos daimones

helenos, ante los que la sociedad se pone en guardia y nos apremia para ver cómo podemos orientarnos. Por ejemplo ante el net-art,

un arte en el que desaparece el soporte físico sobre el que el arte tradicional se habría

sostenido y en el que al desmaterializarse la obra no hay ya lugar ni para la fetichización

ni para la sacralización del contexto: palacio, catedral, mansión... O ante las músicas

hip-hop, trance... músicas que se reducen a una combinatoria mecanizada en los

sintetizadores, etc.

. Virtual / real / posible / probable

Puede sostenerse que Gilles Deleuze ha recuperado en los últimos años el

tratamiento modal de lo virtual, como consecuencia oblicua de su análisis operatorio del

cálculo diferencial de Leibniz, al que cruza con la concepción temporal de la memoria

de Bergson. Deleuze ha definido lo virtual como opuesto a lo real, mientras que lo

virtual posee realidad plena por oposición a lo actual. De manera que lo virtual

consiste en el agrupamiento de los elementos y relaciones diferenciales y en los puntos

singulares que los corresponden, pues la actualización de lo virtual es la singularidad. El

interés del análisis deleuziano es enorme, porque se desarrolla en paralelo a las teorías

de las morfologías que desplazan las lógicas de relaciones de los todos y las partes al

acoplar la actualización de relaciones diferenciales y encarnaciones de puntos

singulares. Lo virtual está completamente determinado en los todos morfológicos; así,

en la obra de arte no se invoca ninguna determinación confusa, sino la estructura,

perfectamente determinada que forman sus elementos genéticos, virtualizados. Deleuze

recuerda la distinción entre objeto completo o parte ideal del objeto y objeto entero dado

en su integridad, como ocurre en biología: “Los genes como sistema de relaciones

diferenciales se encarnan a la vez en la especie y en las partes orgánicas que las

componen” . Lo virtual —eficaz, virtud, poder que se actualiza— genera la

diferencia, y así permite resolver los problemas que surgen a cada parte diferenciada.

Por eso lo virtual se diferencia de lo posible, que es algo producido siempre a

posteriori, retroactivamente; la naturaleza de lo virtual hace que se actualice siempre

por diferencia, por divergencia. Lo virtual se despliega por creación y lo posible por

limitación. Podríamos decir que la teoría de la morfogénesis de Thom, por un lado, y el

análisis no estándar, por otro, vendrían a dar cuenta «operatoria» del concepto puramente

«teórico» planteado por Deleuze.

J. M. Salanskis se sitúa también en la dimensión modal de la posibilidad de lo

potencial / lo posible / lo virtual, al tratar el problema del infinito cantoriano. Si lo

posible es aquello estático y ya constituido y lo potencial lo que será el caso en un

futuro, lo virtual será lo que no sea el caso, es decir, ha de entenderse como una

«realidad paralela». Así, el tipo de trascendencia de los números transfinitos .sobre

los discretos teóricos es muy complejo: a la vez temporal (. va después) y modal-óntico

(. es virtual, mientras que los números estándar son potenciales). Lo virtual sería lo que

Diodoro Crono llamaba Nada en el argumento del dominador (kurieúon). Para Diodoro

no es necesario hacer ninguna distinción entre lo posible y lo real: los acontecimientos

que suceden eran ya necesarios y los que no suceden eran totalmente imposibles. En

definitiva, lo posible es lo que es verdad o lo que será. Así: «Mañana habrá batalla

naval» es una proposición verdadera o falsa y no hay una tercera opción, de manera que:

O es verdadera o es falsa o es posible; pues si «mañana no hay una batalla naval»

entonces lo imposible se habría generado de lo posible. El argumento recoge los ecos de

otro anterior de Aristóteles , una polémica que pasa por Cicerón

en El hado (VII). Aristóteles afirma que lo necesario no es que haya o no haya batalla

naval, sino la alternativa: “Habrá o no habrá batalla naval”. Y defiende estas tres

proposiciones: 1) Todo lo pasado es verdadero necesariamente; 2) De lo posible no se

sigue nada imposible; 3) Lo posible no es verdadero ni lo será.

Diodoro cambia los términos: 1) Nada es que no sea y será verdadero y 2) Lo

que no es verdad no lo será; 3) De lo posible no se sigue lo imposible; 4) Todo lo

pasado es verdadero necesariamente. Una posibilidad, por consiguiente, que no se ha

verificado no es una posibilidad, de lo contrario se habría transformado en una

imposibilidad. Todo lo que ocurre ha de ocurrir necesariamente y la misma

imposibilidad hay para los hechos pasados como para los futuros.

Mediante una regla de sucesión de enteros, S(n), obteniendo la serie 1, 2, 3 ... n, n+1,... entonces

podemos imaginar un nuevo número . que sea el primer número que sigue a la sucesión de números

naturales, o límite al que tienden todos los números ., que es el primer conjunto bien ordenado, y además

el conjunto más grande de todos los números, el primer transfinito .0: el primer entero mayor que

cualquier entero situado a continuación de la sucesión completa de los números ordinales ordinarios y que

se convierte en matriz de todos los otros números. Mediante este primer principio de formación se pueden

ir generando nuevos ordinales transfinitos sucesivos si asociamos el número . a las unidades primitivas:

.+1, .+2,..., .+.,...

Crisipo considera posible lo que no ha sucedido, aunque no pueda llegar a suceder jamás. 1) Posible es

lo que no es verdadero ni lo será. 2) Todo lo pasado es verdadero necesariamente. 3) Pero de lo posible se

sigue lo imposible.

Así que con el desarrollo de las tecnologías del computador se ha invertido el

planteamiento de Diodoro. De: «Lo real es igual a lo posible», se ha pasado a: «Todo es

posible, por lo que nada es real». Por medio del computador y de Internet se crean

mundos virtuales que ya no tienen como referencia sino la de un imaginario colectivo.

Lo que se representa en el computador, la llamada Realidad Virtual, no deja huella, no

tiene pregnancia, no tiene consecuencias: se exhibe sin más (“un imaginario desplaza a

otro imaginario; la razón está ausente”). La virtualidad se polariza entonces en dos

ámbitos contrapuestos: a) Si lo virtual produce un efecto es en el campo de lo simbólico

(o de lo imaginario), éste sólo se experimenta en el campo del conocimiento; es una

simulación de la realidad (objetual) por el conocimiento que se tiene de él; de esta

manera se entra en la llamada sociedad del conocimiento, en la que se dan cita todos:

globalizadores y antiglobalizadores, tecnócratas y ecologistas… b) Los restos, los

desechos… son eliminados y sustituidos por lo friki: lo deforme, lo cutre, lo

estrafalario… Y si alguna vez aparecen esos restos, lo hacen con toda la obscenidad del

cínico (como mostrar imágenes del holocausto en una obra teatral inocua).

. Los contextos de lo virtual

El tratamiento modal ha de conectarse con las nuevas tecnologías, y no tendría

sentido hablar de lo virtual, si no es en relación a su primer analogado —el último en

producirse históricamente—: una manifestación del desarrollo de las nuevas

tecnologías, productos del desarrollo lógico de los circuitos electrónicos, que tienden

cada vez más a ajustarse a la escala antropológica y a alejarse de su verdadero soporte

de digitalización. Así, por medio de interfaces gráficas diseñadas por el pionero

Macintosh, el computador se ha convertido en un electrodoméstico. La interfaz del

computador se convierte ahora en el protagonista: media en las relaciones del sujeto con

el exterior; combina textos e imágenes; manipula la información: texto, imágenes,

video...; su entorno permite establecer relaciones con otras personas; por su mediación,

las comunidades virtuales dejan de ser entes marginales, periféricos, añadidos... y

empiezan a tener capacidad para vincular a sujetos físicamente: amistades, parejas... El

computador, compuesto sui generis de escritura e imágenes tridimensionales, potencia los

sentidos por medio de diferentes artilugios —cascos, guantes, visores...— de realidad

virtual; conecta a usuarios de los más recónditos lugares del planeta

: “¿Eran las interfaces gráficas una brillante innovación tecnológica que convertía a los

computadores en más accesibles para los humanos y por tanto para las masas, llevándonos a una

revolución sin precedentes en la sociedad humana, o una insultante chorrada audiovisual diseñada por

hackers zumbados de San Francisco, que despojaba los computadores de su potencia y flexibilidad y

convertía en serio y noble arte de la computación en un pueril videojuego?”, En el principio... fue la línea

de comandos, Mapas,

comunidades virtuales; y se extiende a lo largo de un espacio que la acoge, el espacio

virtual o ciberespacio—interconexión de computadores, acéntrico, fácilmente accesible,

individualizado, plural...— .

Tenemos así, tres amplios contextos de lo virtual: el que corresponde al sujeto

recortado a escala del cuerpo y potenciado en su conexión con el computador, lo que se

conoce con el nombre de realidad virtual inmersiva; el que corresponde a la relación

con otros sujetos a través del computador y sus interfaces o realidad virtual no inmersiva,

en el que se difuminan los cuerpos en información; y el del ordenador mismo como pura

máquina digital.

REALIDAD VIRTUAL INMERSIVA

Los sistemas de inmersión virtual en los que los movimientos (ejercicios,

bailes…) que realiza el usuario en el exterior de la pantalla se reproducen en ella,

simulando aventuras, juegos, deportes de riesgo… se inician con los artilugios

derivados del casco binocular, un prototipo construido por Ivan Sutherland (1968) en

Harvard, que utilizaba dos tubos catódicos para visualizar imágenes estereoscópicas. En

1983 Marc McCallahan del MIT mejora este dispositivo al utilizar dos pantallas planas

de televisión y colocar los tubos catódicos en un casco de ciclista de forma que sus

imágenes se reflejen en dos prismas colocados en unas monturas de gafas…

Se dispara así la invención de artilugios para reemplazar, prolongar, potenciar

nuestros sentidos y transformarlos en sentidos virtuales. Jaron Lanier —el mediático

exponente de la subcultura virtual, creador de lenguajes de programación de Realidad

Virtual como Mandala y Embrace, fundador de la empresa VPL (Visual Programing

Language) que comercializa los interfaces DataGlobe, PowerGlobe y DataSuit—

sentenciaba: “El mundo virtual existe sólo en virtud de la magia que hace que tu sistema

nervioso vuelva verdaderas las cosas cuando interactúas con ellas”.

Estos recursos se cruzan enseguida con las investigaciones que proceden del

ámbito militar. Tom Furness, de la base militar de Wright Patterson, abandona las

Fuerzas Armadas para fundar el Human Interface Tecnology Laboratory de la

universidad de Washington, y poner en marcha la idea de «pilotaje virtual». Jhon Clark

en Silicon Graphics inventa el grafismo tridimensional y Tom Zimerman, el guante

manipulador de datos. Perraud y Rodd presentan la «nariz virtual» provista de sensores

Ciberespacio es un término introducido por William Gibson en su novela Neuromante, Minotauro,

; Realidad Artificial fue propuesto por Myron Krueger, artista tecnólogo;

Metaverso, por Neal Stephenson; Realidad Virtual (1992), por Jaron Lanier; El mundo digital, por

Nicholas Negroponte (1995)...

olfativos. La empresa VPL de Jaron Lanier y la división de Human Factors de la NASA

en Ames unen las tres tecnologías: grafismo tridimensional, casco binocular y guante

manipulador con el sorprendente resultado de la Realidad Virtual… Las aplicaciones de

esta tecnología se hacen tan evidentes como populares.

Las más espectaculares se llevan a cabo en el ámbito militar y de navegación

espacial: el pilotaje simulado (Thomson-Militaire o Dassault); el montaje de satélites a

distancia; la preparación de astronautas; los combates simulados en medios hostiles…

Estas aplicaciones se fundan en el fenómeno llamado presencia, según el cual, el

cerebro al acceder a un entorno de realidad virtual (a través de unas gafas especiales, de

un habitáculo...) puede llegar a interpretar que dicho entorno es real, y que nos

encontramos realmente en él: “Sentirse en el mundo virtual como si fuera real” En este ámbito, la investigadora alicantina Carolina Cruz-Neira,

directora asociada del Centro de Aplicaciones de Realidad Virtual de la Universidad de

Iowa, inventa en 1992 el CAVE. Hasta entonces, los sistemas de realidad virtual

empleaban un casco unipersonal con pantalla incorporada, pero “el casco, además de

aislar, es muy incómodo. Y como ella hacía ballet, pensó que se podía desarrollar una

especie de escenario, un teatro en el que un equipo de persona trabajara conjuntamente”,

comenta la investigadora. La tecnología CAVE de realidad virtual en 3D permite que

antes de presentar prototipos de productos o proyectos tales como automóviles o

exploraciones petrolíferas, puedan conocerse cada una de sus posibilidades con un gasto

económico mínimo.

También se han desarrollado aplicaciones terapéuticas, con un enorme interés

práctico de la tecnología virtual: cirugía… El instituto Fraunhofer de diseño

computerizado (IGD) ha construido un programa capaz de interpretar las indicaciones

del usuario a partir de señales eléctricas que transmite su cerebro… Y aplicaciones de

investigación como el estudio de la estructura molecular de las proteínas mediante un

brazo robot con feedback físico… Frente a la prohibición kantiana al entendimiento para

penetrar en lo orgánico, los modelos de simulaciones por ordenador se han hecho muy

familiares. Entre los diferentes modelos —mecanicistas, funcionales, genéricos o

conceptuales—, los mundos virtuales funcionan como modelos conceptuales

simulados para esclarecer relaciones entre conceptos en el campo de los sistemas

complejos en los que las interacciones no lineales los hace difícilmente penetrables:

experimento mental opaco.

Otras aplicaciones están más cercanas a la industria del entretenimiento:

efectos especiales cinematográficos, videojuegos o cibersexo («la Realidad Virtual del

pobre»). Pero también se diseñan prototipos muy sofisticados como el VirtuSphere, una

esfera de unos dos metros de diámetro, capaz de girar en cualquier dirección; el jugador,

al caminar en su interior, va cambiando las imágenes como si se desplazara en el mundo

real, etc.

REALIDAD VIRTUAL NO INMERSIVA

En Estados Unidos se crea en 1969 el ARPAnet (Advanced Research Project

Agency) para que los primeros computadores dispuestos en universidades diferentes

pudieran compartir recursos y potencia informática; a posteriori, se le dará un sentido

más patriótico, pues la referencia militar sigue siendo insoslayable: una sección

encargada de crear un sistema de comunicaciones capaz de sobrevivir a un ataque por

sorpresa de la URSS, un temor que había despertado la puesta en órbita del Sputnik en

1957. Añadiendo la D de Defense, se convirtió en DARPAnet. Se trata de una red

descentralizada, cuya figura histórica ilustró el Memorando RM-3420-PR de agosto del

año 1964 preparado por Paul Baran para la Fuerza Aérea de los Estados Unidos de

Norteamérica sobre cómo mantenerse comunicados ante ataques masivos que

provocaran destrucción de grandes sectores de redes neurálgicas. A fines de 1969

existían cuatro nodos de la Red ARPAnet: la Universidad de California en Los Ángeles

(UCLA), la Universidad de California en Santa Bárbara (UCSB), la Universidad de

Utah y el Instituto de Investigaciones de Stanford (SRI). Pero, como pasa con otros

inventos de estrategia militar o espacial —control de misiles, láser, cerámicas…—, son

traspasadas a su explotación por la sociedad civil. En 1987, las grandes redes

existentes se unen en una misma red, cohesionada por un mismo protocolo de

comunicación (TCP/IP), la actual INTERNET (Internet es un protocolo común, capaz

de utilizar indiferentemente diversas redes: teléfono, TV por cable, fibra óptica,

satélites…). En 1991 el físico británico Tim Berners-Lee ofrece su código Word Wide

Web (www) para los usuarios de Internet, lo que permite un acceso masivo a este medio

de comunicación.

Así, se producen consecuencias de gran calado en la relación interhumana. Si en

los inicios de las nuevas Tecnologías de la Información y la Comunicación (TICs), la

sociedad receptora no interviene en la producción, sino en el uso: la Sociedad

Informatizada del espectáculo, del simulacro, de la velocidad…, por virtud de las

cámaras, de los vídeos, de las TV, etc., el espectador se ha transformado en actor, lleva

a cabo performances continuas, sin casco ni empuñadura: reality shows, telepresencia,

concursos, pay per view, teleshopping, telebanking... El espectador-actor se halla dentro

de la realidad virtual, lo que influye en la cultura virtual y multifacética, en la

estética…

Las transformaciones sociales son innegables (como provienen de EE.UU no

pueden llamarse «revoluciones», sino «cambios de era»). Afectan a las casas dotadas de

computador que se convierten en moradas no ya del «construir-habitar-pensar»

(Heidegger), sino de las conexiones tecno-herméticas, que establecen los vínculos con

la estructura simbólica y práctica de la Nueva Ciudad de Dios La casa ha de estar abierta al exterior no por la puerta o por la

chimenea (constricción termodinámica), sino por medio de cables, antenas...,

transformando la ciudad industrial (el segundo entorno) en la ciudad informática (el

tercer entorno). Los habitantes de la tierra —desde el palacio a la mediagua— se

conectan al cielo virtual por una parabólica, son habitantes del paraíso y también la casa

se transforma en una «máquina de vivir».

Asimismo afecta al teletrabajo a domicilio con todas las consecuencias que

conlleva: sindicales, explotación, desocialización y atomismo individual, trabajo de las

mujeres, etc. A la telepolítica y sus secuelas relativas a la democracia en la (pretendida)

República electrónica: teledemocracy, video democracy, push botton democracy…, ha

suscitado incluso la reforma constitucional de los EE.UU para hacer posible la

democracia directa electrónica; la noopolitic (de noosfera, Theilard de Chardin) remite

El término introducido por Marvin Minsky significa «recepción de sensaciones a distancia».

“Toda esta fauna mediática de las tecnologías de lo virtual, y este reality show

perpetuo, tienen un antepasado: el ready—made. Todos los que son extraídos de su

vida real para interpretar su psicodrama sidoso o conyugal en la tele tienen por

antepasado el portabotellas de Duchamp, que éste extrae de igual forma del mundo

real para conferirle en otro lugar, en un campo que convenimos en llamar arte, una

hiperrealidad inefable”

a la nueva política que tendría lugar en el entorno global de la información que

construyen las redes de comunicación. A la teledidáctica o teleaprendizaje, a las

relaciones educativas, desde la escuela a la universidad virtual. La polémica está ya

ejercida: El momento técnico ¿es el todo o es una parte del proceso de aprendizaje? El

aprendizaje teledidáctico ¿es un mero elemento técnico o comporta una nueva

pedagogía, como ocurrió con el libro y la reforma pedagógica de Comenius? Y aun a las

relaciones amorosas y la teledildónica.

Si las comunidades virtuales y los procesos de democratización hacen de los

seres humanos «ciudadanos del mundo» en una comunidad virtual planetaria, ya no nos

servirían para su comprensión las clásicas metáforas (distributivas) del Panóptico, del

Gran Hermano o de la Araña; los contramodelos que habrían de guiarnos ahora serían

otras metáforas (atributivas) como las del laberinto o el aleph borgiano, el rizoma de

Guattari-Deleuze…, vinculados al mito digital.

REALIDAD VIRTUAL Y DIGITALIZACIÓN

Pero, ¿qué es una máquina digital, un computador? Un computador, realmente no es

más que una «máquina de Turing». Alan Turing describió el computador como un

máquina capaz de ser cualquier máquina; esto es posible porque es una máquina

programable y, como tal, puede operar simbólicamente con objetos simbólicos; el

universo de formas simbólicas incorpora al propio computador y su carácter recurrente es

la clave de su auténtico poder tecnológico y, por tanto, social. Una máquina de Turing

con una sola cinta puede ser definida como una 6-tupla, donde: Q

un conjunto finito de estados; G es un conjunto finito de símbolos de cinta, el alfabeto

de cinta; s . Q es el estado inicial; b.

G es un símbolo denominado blanco, y es el

único símbolo que se puede repetir un número infinito de veces; F . Q es el conjunto

de estados finales de aceptación; d: Q×G..Q×G×{L,R} es una función parcial

denominada función de transición, donde L es un movimiento a la izquierda y R es el

movimiento a la derecha. Una máquina de Turing es un dispositivo que transforma un

input en un output después de algunos pasos. Tanto el input como el ouput constan de

números en código binario (ceros y unos). Para llevar a cabo algún algoritmo, la

máquina se inicializa en algún estado interno arbitrario. A continuación, se pone en

marcha y la máquina lee el bit que se encuentra en ese momento en su interior y ejecuta

alguna operación con ese bit (lo cambia o no, dependiendo de su estado interno).

Una máquina que transforma el lenguaje ordinario en lenguaje digital y que lo

vuelve a recuperar como lenguaje escritural. Las posibilidades de manipulación han

permitido el trasvase, el trasiego… de los bits de múltiples maneras que se están

explorando. Theodor Nelson en 1961 inventa las palabras «hipertexto» e «hipermedia»

para designar un espacio de escritura y lectura en el que textos verbales y no verbales

(imágenes y sonidos) puedan quedar electrónicamente interconectados formando

diferentes itinerarios o trayectos de lectura para el usuario. Nelson creó también el

proyecto Xanadú que consiste en una inmensa red de información, accesible en tiempo

real, que contendría todos los tesoros literarios y científicos del mundo.

Este rápido y apretado recorrido por los contextos de la realidad virtual y de las

transformaciones operadas o sospechadas en la vida social, política o económica

conlleva consecuencias que afectan a cuestiones filosóficas decisivas:

a) Ontológicas: La transformación del observador de la naturaleza en un

observador de la realidad en bits significa que las propiedades de los entes toman

nuevas perspectivas: Se diluye la distinción entre original y copia; el fragmento abierto

se destaca frente a la obra cerrada; el ciberespacio no se ofrece (no es un don, como la

Tierra), sino que hay que producirlo bajo el control humano (empresas, estados…)… La

realidad que se construye por computación digital u operatividad lógico binaria

funciona como una estructura trascendental kantiana, una condición de posibilidad,

limitando así drásticamente toda la ontología: «Sólo existe aquello que pueda ser

traducido a una máquina de Turing (ampliado a la lógica difusa)». Otros harán hincapié

no tanto en la máquina como en la comunidad que las entrelaza. Y, a falta de las

repuestas sobrias de la filosofía, otras ontologías holísticas tratan de acogerlas: la

resonancia mórfica de Rupert Sheldrake; la sincronicidad de Carl G. Jung…

b) Gnoseológicas: Pero también se produce un cambio en el aparato

observacional del sujeto mismo, lo que comporta una renovada dialéctica de los

sentidos. Los sistemas de simulación que generan realidad virtual lo hacen mediante

manipulación específica de nuestros sentidos. La modificación de los sentidos viene de

lejos, sin duda, desde las cuevas prehistóricas, pero con las nuevas tecnologías el

proceso se ha constituido en una nueva manera de entender la realidad. Se plantean

cuestiones como las del «amor en tiempos de internet»: amor cibernético, orgías

telemáticas... Pues la realidad virtual combina diferentes estímulos sensoriales: visión

estereoscópica y sensaciones propioceptivos, de manera que un movimiento en el

mundo real se traduce en el desplazamiento de una bola de tenis, por ejemplo, en el

mundo virtual (cascos de visualización…). Desde luego esta dialéctica sensorial impide

considerar las imágenes virtuales como meras ilusiones virtuales.

c) Ético-políticas: cuestiones vinculadas a la identidad individual y a la crítica de

la ideología política de la democracia directa ideal. El sujeto responsable y autónomo

(kantiano) es trasferido a un sujeto permanentemente desbordado, sin identidad alguna,

mero «sujeto virtual» en el espacio electrónico donde “todos somos nadie” (Kerckhove).

El uso generalizado de las tecnologías de la realidad virtual ha puesto en cuestión el

concepto ilustrado de sujeto.

d) Ideológicas. La realidad virtual ha abierto así las coordenadas para trazar una

nueva religión o pseudorreligión: la utopía tecnorreligiosa virtual, o el resurgimiento

tecno-mágico-religioso del hecho científico. El mago de la realidad virtual intentaría

dar continuidad a una realidad que tiende a mostrarse discontinua, si ese sistema

simbólico es incapaz de ofrecer la totalidad de su trama simbólica. La religión de la

tecnología, tal como lo expone David F. Noble, una fusión del sentimiento espiritual

trascendente, de corte judeocristiano, y la fascinación por los avances tecnológicos.

La tecnología se presenta ya como algo mágico; un fenómeno insondable, sagrado,

hermético, iluminado o profético. “Cualquier tecnología suficientemente avanzada es

indistinguible de la magia” (Arthur C. Clarke).

De ese oscuro fondo hermético surge naturalmente la idea de generar un «doble»

digital del cuerpo humano: el ciber-cuerpo, que procede de la idea bien arraigada del

dualismo alma y cuerpo. El gnosticismo, más allá de las ortodoxias religiosas que

esperan una vida tras la muerte, declara que algunos elegidos pueden acceder al cielo,

viajar por sus inmensidades y comunicarse con sus habitantes, tras diversas técnicas

(mágicas). El alma tendría la forma de un doble cuerpo: el «cuerpo astral», «doble

etérico»... dotado de energía sutilísima, imposible de detectar por medios científicos. El

«doble digital»,o clon electrónico en interacción con la televisión, el cine, el computador, la Internet, la

tarjeta de crédito digitalizada..., se desplaza hacia ese mundo paralelo fabricado por la

tecnología. El «doble digital»o clon electrónico pasa a ser el verdadero cuerpo y el cuerpo físico, su

«doble carnal».

En este sentido ideológico, el cine enfrenta polémicamente las posiciones a favor

o en contra de la Realidad Virtual. Algunas de las películas que se convierten ya en

referencias inexcusables en el terreno de la Realidad Virtual plantean historias donde el

protagonista no sabe si puede fiarse o no de lo que ve, o si vive en el mundo real o en su

imaginación, etc. Valgan como muestra:

· Videodrome (1982) de David Cronenberg. La película por antonomasia del

transhumanismo: la carne que piensa o la mente que ya no enseñorea el cuerpo.

· Proyecto Brainstorm (1983) de Douglas Trumbull. (Hacer visible lo

invisible). Un sistema de RV graba sentimientos, emociones, esperanzas y sueños, una

experiencia comunicativa postsimbólica que nos permite transferir estas experiencias de

una mente a otra. Mesianismo astronáutico. El final apoteósico de Michael Brace ve y

experimenta el más allá de la muerte de la doctora Lilian Reynolds. La trasformación

del hombre en Dios que puede ver lo invisible, experimentar el Cielo bíblico, morada de

los bienaventurados que se liberan de las constricciones biológicas y terrenas.

Superando la dicotomía sensible/invisible de Merleau-Ponty, nos alojaos en el territorio

del encuentro entre lo sensible y lo pensable. La RV no solo representa, sino que

participa en lo que representa

· Desafío total (1990) de Paul Verhoeven y protagonizada por Arnold

Schwarzenegger. La escena en la que Schwarzenegger recibe la visita de un presunto

empleado de Memory Call que le dice que todas las peripecias que está viviendo son las

vacaciones como agente secreto que él mismo solicitó que se implantaran en su mente,

es uno de los mejores ejemplos de metalenguaje y postmodernidad nunca vistos en el

cine La ambigüedad sobre si la trama para la salvación del planeta está sucediendo

realmente o es la continuación de la fantasía que le han implantado al supuesto héroe,

que se está volviendo loco y ya no es capaz de volver a la realidad, muestra el novedoso

compone alegorías didácticas para educar a los príncipes y describe un viaje a una enciclopedia del

conocimiento de la época; Swedenborg, vencido por el sueño, reconstruye el mundo del más allá donde

conviven extraterrestres, espectros y ángeles; Milton en El paraíso perdido; Kant en Sueños de un

visionario…

Responsable de los efectos especiales de 2001 una odisea en el espacio (1968), Star Trek (1979), Blade

Runner (1982)… Inventó la cámara Showscan, que reproduce películas de 70 mm a 60 fotogramas por

segundo, creando una sensación de tridimensionalidad en los espectadores sin necesidad de usar gafas en

3D.

concepto de verdad: No se trata de creer en lo que nos saca de dudas, sino en lo que nos

confirma en ellas. Es más verdad cuantas más sospechas se acumulen.

· El cortador de césped (1992) de Brett Leonard. Transita alrededor de dos

personajes: Angelo, inventor y científico frankesteiniano moderno, y Jobe, modesto y

devoto jardinero. Mediante drogas neurotrópicas, Jobe (judío piadoso que sufre) es

sometido a un bombardeo-iniciación de imágenes místicas (Kabbalah), signos

herméticos, símbolos alquímicos, etc. Que lo convierte en un superhombre. (En paralelo

a los programas utilizados por muchas religiones de simulación dirigida a incrementar

su cognición y modificar su ideología y conductas).

· Strange Days (1995) de James Cameron. Situada en los últimos días del siglo

XX, narra la historia de Lenny Nero, un ex-policía que trafica con discos que contienen

recuerdos y sensaciones grabados directamente del córtex cerebral. Un día recibe un

disco que contiene el asesinato de una prostituta amiga suya; Lenny investigará su

muerte y se verá envuelto en una oscura trama de violación, chantaje y muerte. Se trata

de liberar lo dionisiaco y experimentar la muerte, pero no ya la ajena como hace

Michael Powell en Peeping Tom, el fotógrafo del pánico (1960). Ahora, el Max Peltier

de Strange Days suministra la experiencia virtual de la propia muerte.

Nivel 13 (1999) de Josef Rusnak. Una máquina de Realidad Virtual permite

visitar la ciudad de Los Ángeles tal como era en el año 1937. Al entrar en el sistema una

persona de esa realidad alternativa es sustituida por la persona del mundo real. Uno de

los personajes del juego toma conciencia de que no es más que una simulación, de que

su mundo no es real; pero algunas muertes del mundo real apuntan hacia él como

sospechoso. De manera que los límites entre realidad y ficción se hacen indiscernibles y

el «pienso luego soy» no constituiría un criterio suficiente para dirimir la existencia.86

Cruce Realidad / Virtual

Al restringir lo Virtual al territorio de las realidades configuradas por las nuevas

tecnologías —ordenadores e Inteligencia Artificial, Internet y comunidades

virtuales…— y las experiencias consiguientes de la simulación — Sensorama, pilotos

de aviación, videojuegos…— y lo cruzamos con instancias de la realidad ajenas a esta

tecnología (realidades en cualquier caso inmanentes) que tomamos del contexto modal

Otras películas de interés: Doce monos (12 Monkeys, 1995), Abre los ojos (1997), Matrix (The Matrix,

1999), Memento (Memento, 2000)…

La máquina Sensoram de Morton Heilig, dispositivo multisensorial que estimulaba los sentidos visual,

táctil, auditivo y olfativo del usuario, utilizando técnicas de inmersión analógicas. Por ejemplo, un viaje

en motocicleta sintetizaba: visión estereoscópica, sonido estéreo, vibraciones mecánicas, aromas

impulsados por ventiladores...

(Real/Irreal/Apariencia/Perfectibilidad…; Virtual/Actual/Posible/Determinación…), se

obtienen múltiples posiciones. Aquí vamos a limitarnos a ejemplificar el plano simple

(autoformante) del cruce entre lo Real y lo Virtual consigo mismos, obteniéndose cuatro

posiciones básicas:

a) Sólo existe lo Real y, en consecuencia, Realidad y Virtual son incompatibles:

un oxímoron, dice Marcel Ges. Lo virtual sería un epifenómeno de las «verdaderas

realidades», de las «realidades reales»: Dios, Naturaleza, Cultura… Lo Virtual quedaría

reducido a pura fantasía, juego o entretenimiento, o, desde el otro lado, instrumento de

alienación...

b) Lo Virtual absorbe a lo Real en un proceso más o menos rápido de

virtualización del mundo. Lo virtual va sustituyendo a lo real a partir de aquellos

elementos virtuales que hemos ideo citando: Sensoramas, gafas de visión estéreo,

electroguantes, Internet… y así hasta concluir en las figuras de la nueva carne, el

ciborg… Se daría lugar a las confusiones entre la guerra real y la virtual (ataques a los

amigos; ataques a aeronaves comerciales que aparecen como cazas de guerra en

posición de ataque, etc.).

c) Sólo existe lo Virtual, que anula o hace desaparecer la Realidad. Sería, hoy

por hoy, una posición deseada más que ejercida, una utopía que, sin ebargo, se realizaría

a corto plazo, según los discursos cornucopias de tecnoutopistas, ciberprofetas o gurús

cósmicos que se despliegan en diferentes ámbitos: academias y universidades

(Negroponte, Kerckhove…), sector empresarial (Toffler, Gates…), programas

políticos (Nora y Minc…) o entretenimiento, imaginados en las novelas o en los

filmes de ficción científica. Nos encontraríamos en una posición que desarrolla al

límite la postura anterior, que afirmaría la conexión entre los individuos en una

comunidad puramente virtual, como ángeles compuestos de bits, que es el sueño de

algunas sectas pintorescas como extropianos, raelianos, criogenizadores… Pero hasta

que llegue ese momento, los individuos van con-figurando sus propios deseos y

expectativas como en las redes listas de envío (mailing list); cuartos de chateo

(chatrooms) con el programa Internet Relay Chat; dimensiones multi-ususarios

(MUD’s, Mult User Domain, Dragons, o Dimension)… En estas redes se pueden

manipular las personalidades y multiplicarlas de manera indefinida, de manera que los

usuarios van creando uno o más personajes (avatares), especifican sus atributos físicos

y psicológicos, así como los lugares y entornos que podrán ser compartidos y

redefinidos por el resto de participantes. Es un mundo intermedio entre realidad e

ilusión, entre privado y público, entre la certeza y la falsedad… y que conduce a poner

en el centro de la atención filosófica al videojuego.

d) La Realidad absorbe a lo Virtual. Una Idea que procedería del Dios creador

monoteísta que bloquea lo virtual posible: la única realidad es la creada por Dios, y lo

virtual se identificaría con el engaño, las acechanzas, lo demoníaco... Con la sustitución

de Dios por el Estado, la virtualidad seguiría siendo lo irreal, lo desfigurado… Pero

podemos dar un paso más y ver no ya a Dios o al Estado, sino al ordenador mismo que

actuaría como el Genio Maligno o la burocracia estalinista narrada por Kafka. El

problema ahora recaería en la naturaleza o estructura del ordenador que genera lo virtual

y que debería ser controlado para evitar sus engaños y burlas (virus informáticos), y sus

maldades sociales (prostitución, pornografía infantil).

. Cuestiones filosóficas

Ya en este plano simple, el cruce Real / Virtual plantea múltiples cuestiones

(aporías, sofismas, expectativas, inferencias…) que remiten a problemas clásicos de la

filosofía:

a) El utopismo antitecnológico: El lamento por el hecho de que la ciencia ocupe

un lugar central en la sociedad y el acusarla de provocar efectos perversos es una actitud

que viene de largo, desde las burlas de Aristófanes, pasando por las denuncias de

Rousseau y de los románticos, y que en nuestra época han tomado la forma tanto del

rechazo activista de Unabomber como del rechazo intelectual de Zerzan... Pero me

parece que esta crítica plantea cuestiones más inquietantes, que no podemos comentar

aquí, sobre el criterio de la «realidad» en historia: ¿Es la historia real una historia

virtual, hecha ad hoc para justificar ciertas prácticas de poder? Etc.

Otros críticos son Jean Baudrillard, posmodernista radical y crítico desde el

cinismo, y Paul Virilo, desde la angustia. Herbert Schiller denuncia el

imperio norteamericano, basado en la economía y la electrónica; Ivan Illich,

desengañado, partidario del regreso al valor chamanista de la amistad; o Hakim Bey,

libertario, y escéptico, frustrado porque Internet no ha generado las «utopías piratas»

que él preveía. Armand Matterlat deconstruye el mito digital y Vincent Mosco critica

duramente el mito digital.

b) El dualismo cuerpo y alma: La conexión de lo virtual mental y lo corporal, de

manera que el cuerpo y la tecnología se integran la una en la otra conformando un

nuevo ser humano: el clon electronico, figura liberalizadora

c) El nuevo Espíritu (Geist) NetWork: La RV connota una nueva manera de

convivencia entre los seres humanos, en la que en su caso límite tiende a desaparecer el

cuerpo tridimensional —que paseaba por el ágora, visitaba las iglesias o se reunía en el

mercado—, pues los órdenes simbólico (alma) y causal (cuerpo) se conectan en el

Ciberespacio por mediación de la sintaxis lógica: el problema del Espíritu.

La gente de las comunidades virtuales usa las palabras en la pantalla para intercambiar

cumplidos y discutir, establecer discursos intelectuales, haber comercio, intercambiar

conocimiento, compartir apoyo emocional, hacer planes, cotillear, enamorarse, encontrar amigos

y perderlos, jugar, flirtear, crear arte sofisticado y hablar por hablar. La gente en las comunidades

virtuales hace más o menos lo mismo que en la vida real, pero tenemos que abandonar

nuestros cuerpos. No puedes besar a nadie y nadie puede golpearte en la cara, pero pueden

ocurrir muchas cosas dentro de nuestras fronteras.

La posibilidad, aunque sea puramente teórica, de hacer copias de uno mismo y

de descargarlas en clones nuevos es su límite. Antes de llegar a él nos encontramos con

los problemas de la separación del cuerpo (hardware) y el alma (software), o de sus

relaciones… De alguna manera, la realidad virtual nos trasporta a un mundo de «almas»

más que de cuerpos, a un nuevo Espíritu o Geist: el Espíritu NetWork. Si aún no se ha

hecho presente en toda la tierra es porque estamos viviendo el proceso mismo: “El

futuro ya está aquí, sólo que no está uniformemente distribuido”, según ingenioso

comentario de W. Gibson, pero una Idea de gran calado; pues, como el Espíritu

hegeliano, exige tiempo (tiempo histórico) para alcanzar su plenitud.

Las TICs inciden decisivamente en el espacio de las relaciones humanes. Las

comunidades empiezan a estar desubicadas, no hacen referencia a fronteras geográficas

y se sustentan en los sistemas de transporte por intereses personales, con relaciones de

intensidad más débiles que las comunidades tradicionales. El resultado es una

progresiva virtualización del espacio físico, que desemboca en una estructura interactiva

de redes entre individuos (networks). Aquí se forman poco a poco las identidades

personales en torno a un historial común. Los nuevos ciudadanos ahora serán los

netizens (net = red y citizen = ciudadanos) o ciudadanos de la red.

d) El organum lógico material: digitalización. Y, por último, se plantea la

cuestión de la naturaleza misma de las máquinas que traducimos como la pregunta por

el principio ontológico de la reducción de la información al lenguaje digital. La

Realidad Virtual replantea muchas de las tradicionales Ideas filosóficas, entre las que

sin duda se encuentran las Ideas de Número/Digito, Espacio o Lugar.

Los elementos digitales de los ordenadores desbordan el esquema clásico de la

imagen como interacción de la luz real en superficies fotosensibles. El scrolling de un

mapa lo ejemplifica con claridad. Podemos ir contemplando la parte de un mapa con la

sensación de que vamos recorriéndolo como podría hacerse sobre la mesa al desplegar

el mapa de papel; pero éste no es el caso, pues el mapa no está en ningún sitio; la

información se encuentra en el disco; al mover el ratón estamos dando instrucciones a la

máquina para que busque la información que, al ser procesada a la velocidad vertiginosa

de la luz, da la impresión de que el mapa se encuentra ahí «realmente». Nos

encontramos ya fuera de los sistemas tradicionales de la visión, incluida la visión de la

TV. Ésta es la característica decisiva del salto de lo analógico a lo digital... A diferencia

de la superficie de la telepantalla, la superficie de cada ojo está acompañada por la

superficie del otro ojo, lo que permite explicar el paso de las imágenes bidimensionales

a las imágenes tridimensionales; las consecuencias en la percepción de las propias

formas del espacio y tiempo son revolucionarias, pues ahora podemos movernos por

espacios no euclideanos de manera natural, con todas las aporías a las que ello da

lugar.

. Materialidad

El tercer término de este trabajo es el concepto de materialidad. ¿Qué añade al

concepto de Realidad Virtual? ¿Cómo lo rectifica? Podría entenderse como una Idea

que sirve para dirigir u orientar el análisis al modo en que, por ejemplo, la Idea de

Psicoanálisis le sirve a Zizek para analizar la realidad; o al modo en que la Idea de

Aplicación Técnica sirven a los pragmatistas para exponer su concepción de la realidad,

etc. ¿Cómo definimos el materialismo? Materia dice «contradicción e

incompatibilidad» (Bueno); «heterogeneidad irreducible por relación al sujeto o al

sentido» (Derrida); y «descentramiento de la realidad» (Sánchez Ortiz de Urbina). Pero

también dice «re-composición o mixtura» (Lautman); «re-integración» (Leibniz /

Deleuze); y «re-plegamiento» (Riemann / Poincaré / Thom). En cualquier caso, Materia

nunca es dogma, absoluto, punto fijo, en sí, autorreferente…

La Materia ejerce un doble «descentramiento» de la realidad y del sujeto; a partir

del mundo adspectabilis somos conducidos a la materia en su pluralidad radical, que es

la negación misma del monismo y del espiritualismo; y la pluralidad radical conlleva

comparación e inconmensurabilidad. Por eso, la Idea de Materialidad exige la realidad

de una sociedad compleja, con diferentes niveles de conceptualización, que presente

paradojas, contradicciones y aporías, de las que puede salirse si nos situamos en niveles

superiores que las acogen. La Materia, continúa Urbina, no se abre de golpe, sino

después de una larga serie de registros gnoseológicos, como enseñó Platón (teoría de la

línea, La República, reorganizó Spinoza (los grados de la Reforma del

Entendimiento); y buscó con minuciosidad Husserl (Ideas). La dificultad de

conceptualización se hace cada vez mayor, pues la Materialidad es pluralidad.

Recordaré algunos momentos decisivos en el desarrollo de la Idea de Materia.

Fue Aristóteles quien se vio obligado a multiplicar las materias, al rechazar un

espacio identificado con la extensión (xora), como propuso el Platón del Timeo.

Aristóteles consideró la extensión y la cantidad como predicados de la sustancia, por lo

que el espacio no puede ser generado, que es la operación realizada por Descartes según

el grupo aditivo R3 de las traslaciones. Pero Aristóteles no quiere saber nada de la

generación numérica; su pensamiento es la del topólogo que piensa en términos de la

categoría de lo Cualitativo más que de la categoría de Cantidad: el espacio es el lugar de

alguna entidad y nunca está vacío. Esto le obliga a multiplicar las materias. Y lo común

a todas las materias es el continuo (sunexés). Aristóteles habría advertido la distinción

topológica «abierto / cerrado» en un parágrafo en el que distingue entre la forma y el

lugar:

Porque al ser el continente, puede parecer que el lugar es la forma, ya que los extremos de lo

continente y lo contenido son los mismos. Ambos son ciertamente límites, pero no de lo mismo:

la forma es el límite de la cosa, mientras que el lugar es el límite del cuerpo continente

El intento de vincular todas las materias como especies de un género superior

queda ya internamente criticado en Aristóteles, pues lo común de las materias es el

continuo, y el infinito viene envuelto en el continuo. Así pues, la pluralidad material

explota como explota el Ser, que tampoco engloba la pluralidad (no es un género

distributivo). Se trata de un universal pluralizado, «explosionado» de inmediato

(atributivamente), lo que imposibilita la jerarquización entre las categorías, y permite la

inconmensurabilidad de las materialidades, aunque muestra un vínculo generativo entre

ellas. Las materias poseen las propiedades de potencia (dynamis) y privación (steresis),

que juegan el papel de principios de symploké para las sustancias móviles, es decir, que

cada sustancia además de estar constituida por la materia y la forma ya alcanzada, está

constituida también por la forma no realizada aún. Los organismos vivos no pueden ser

comprendidas en el progressus, ni por los átomos ni por los triángulos; hay que

entenderlas como «bolas» topológicas, cerrados en el espacio. Por tanto los esquemas

de identidad ya no pueden ser con-formados desde las identidades atomísticas o desde

los triángulos de Platón, sino desde lo que la topología llama «borde» tridimensional, de

manera que el acto es borde de la potencia y la forma borde de la materia, siendo el

borde la piel de un animal, pongamos por caso.

Los cabalistas dan un giro muy novedoso a la teoría aristotélica de la sustancia

al incorporar el concepto de Nada:

Allí donde las formas informan la materia, es decir, en cada proceso vivo, en cada

transformación también aflora conjuntamente la nada. En cada algo hay inscrito también un

abismo. Ningún ser es pleno; todos están incompletos y quebrados por naturaleza. De este

contacto continuo y siempre renovado con la nada proviene la creación continuada, el siempre

renovado milagro del inicio. Es el místico, y en particular el verdadero orante, quien «devuelve

la cosa a su nada»; quien penetra hasta la verdadera raíz de todos ser, que está fundado en la

nada divina.

Un giro que cristalizará en Spinoza, que ha descentrado la realidad hasta hacer

del cuerpo y el alma dos modos de la sustancia. La torsión místico-hebrea del

aristotelismo permite una lectura propiamente materialista que rompe el determinismo

absoluto en el que se mueve el corporeísmo clásico (desde Demócrito a Laplace). Pues

el materialismo —pluralidad— ha de resaltar la inconmensurabilidad entre materias; la

negación de todo armonismo y fatalismo, así como de la necesidad; la libertad es el

resultado de la posibilidad de constituirse alternativamente.

De manera que reducir la pluralidad material a tres géneros es un

reduccionismo tecnológico, que puede ser muy fértil como ayuda pedagógica, pero que

puede bloquear la comprensión de la pluralidad. Pues, aunque la Idea de materia

proceda del contexto tecnológico, las materias no son solo tecnológicas; también hay

“Pues bien, si lo posterior en cuanto a la generación es anterior en cuanto a la substancia, el cuerpo

será anterior a la superficie y a la longitud; y en este sentido, es también más perfecto y en mayor grado

un todo, porque llega a ser animado; una línea, en cambio, o una superficie, ¿cómo podría serlo? Tal

pretensión estaría, en efecto, por encima de nuestros sentidos. Además, el cuerpo es una substancia (pues

ya tiene en cierto modo la perfección); pero las líneas, ¿cómo han de ser sustancias? No pueden serlo, en

efecto, como una especie o forma, como lo es sin duda el alma, ni como materia, como lo es el cuerpo;

pues no parece que haya nada que pueda componerse de líneas ni de superficies ni de puntos, y, si fueran

una substancia material, veríamos cosas capaces de tal composición”

Desde esta perspectiva podría interpretarse también el trabajo de Newton, que confluiría, según

Thom, con un tratamiento topológico. La derivada entendida “como «borde» de movimientos uniformes

de interpolación”.

“Pues, frente a la visión armónica, ordenada, del mundo que es propia a todos los idealismos, el

mundo, para nosotros, los materialistas, es siempre, dolorosamente, al fin, lo «irracional» —el trasfondo

histórico y natural es lo absurdo, y dentro de esta irracionalidad estamos forzados a vivir. Pero la vida

comienza sólo allá donde la entera necesidad del mundo —de la naturaleza y de la historia— es refutada,

y el hombre, el sujeto, se construye alternativamente. Construirse alternativamente es libertad”

materias biológicas, sociales, históricas…: los volcanes destruyen la vegetación y

animales adyacentes; la radiación solar destruye células de la piel, etc.

Durante el siglo XIX el materialismo se definirá por la modulación que sobre la

Realidad ejerce la proliferación de ciencias que centran su estudio sobre las materias:

física, química, térmica, electromagnética... (La pretensión positivista del fisicalismo

es una idea reaccionaria, que pretende volver a Newton, nos parece). Y con todas las

contradicciones que comportan las ciencias:

... la proliferación de sociedades científicas a lo largo del siglo XIX no está propulsada por el

grupo detentador de riquezas (capitalistas), sino que supone muy al contrario un desesperado

intento colectivo (triunfante a largo plazo, y configurador del nuevo estadio natural cibernético)

de supervivencia en un seno hostil. El capitalista decimonónico no desea innovaciones, sino el

mantenimiento del estatus quo. La British Association for the Advancement of Science no se

establece en 1831 gracias al impulso de fabricantes y profesores universitarios, sino que lo hace

contra ellos y, muy especialmente, contra su órgano de reproducción de saberes (ya periclitado):

la Royal Society. Y de modo inverso la Universidad de Berlín, fundada en 1812 por W. von

Humboldt, señala explícitamente en su constitución la prohibición de toda enseñanza de tipo

técnico. El medio social obstaculiza aquí la invención: no la fomenta.

La pluralidad está vinculada al movimiento, al lugar que ocupan las sustancias y,

en consecuencia, a la transformación que pueden llevar a cabo esas materias. De ahí la

resistencia de Aristóteles a considerar las formas geométricas como las únicas formas

que fundan el conocimiento científico. A cada materia, su forma; para tal forma tal

materia:

Además, la materia es algo relativo, pues para una forma se requiere una materia, y para otra

forma, otra materia.

Materialidad es, por consiguiente, síntesis, pero no ya síntesis hegeliana, sino

sumatoria integral, pegamiento y reciclado, composición y mixtura (como la obra de

Me refiero, claro está, a la división tripartita de Gustavo Bueno. Ya Alberto Hidalgo ha mostrado que

el reduccionismo de la ontología a la gnoseología no se encuentra en el momento en que se inicia la

construcción del sistema, alrededor de El papel de la filosofía en el conjunto del saber , en donde

se habla de un proyecto de Noetología, sino en los Ensayos materialistas de 1972. Cf. en “De la

Noetología a la Gnoseología. Abandono y recuperación de la teoría del conocimiento” Pero en el artículo Materia para la, ontología y gnoseología quedan entrelazados circularmente al

asociar los tres géneros de materialidad a los tres momentos del eje sintáctico de la gnoseología: el primer

género / términos; el segundo género / operaciones; y el tercer género / relaciones. Cf. Materia, Pentalfa, . Con sorpresa vendríamos a considerar que ésta es la ontología propia del clon electrónico:

toda materia es reducida a materia tecnológica.

Y en el extremo el propio espiritualista es material: Alfred R. Wallace, William Crookes, John

Raleigh, Oliver Logde, Charles Richert, Johann Zollner, Conan Doyle —creador de Sherlock Holmes—...

fueron celosos espiritistas que defendían el espíritu como un hecho observado.

San Juan de la Cruz, verso y prosa), re-integración (pragmática) y re-globalización... El

descentramiento no puede ser radical y absoluto (como el monismo al que cuestiona),

porque se convierte en puro relativismo, sino que ha de integrar de forma conjugada las

materias y las formas, el otro polo de su definición. Albert Lautman muestra en

matemáticas cómo los distintos niveles de realidad nunca se encuentran fijos; el

movimiento sólo es posible cuando la estructura del ser se lleva a un cierto estado de

perfección (forma) de donde proceden otros seres (ahora como materia). La

pragmática de Ch. S. Peirce no se reduce al estudio de correlaciones utilitarias en

contextos prácticos de acción y reacción; la pragmática intenta reintegrar las fibras

diferenciales del mundo, es decir, sus modos de concreción, insertando explícitamente

el amplio espectro relacional y modal de las fibras dentro de la integral buscada.

Al quedar conjugada la Materia con la Forma nos permite enfrentarnos a

cuestiones que mezclan niveles de realidad y de conocimiento. Pues lo que parece

presentarse como forma, queda transformado en materia en determinadas condiciones y

viceversa. Tecnoutopistas y fundamentalistas tecnológicos, desde Toffler a Negroponte

consideran la nueva tecnología como forma, como la forma que resolverá todas nuestras

carencias y problemas; pero rápidamente se transforman en materia a medida que son

acogidos por la sociedad, las empresas o la administración política: en la enseñanza el

ordenador deja de ser el que configura el saber, para convertirse en una parte material

más del aula; en la administración, los burócratas se utiliza como medio material; etc.

Pero, además, las propias ciencias no pueden entenderse como puras formas que

se imponen a las materias a las que organizan, pues ellas mismas entran en relaciones de

inconmensurabilidad entre sí. Las relaciones de inconmensurabilidad más reconocidas

quizá sean: la termodinámica y la evolución de las morfologías orgánicas, la mecánica

newtoniana y el electromagnetismo o la mecánica cuántica y la relatividad.

“Obviamente, esto va contra las viejas creencias de la termodinámica, cuyo segundo principio nos

dice que los sistemas van siempre de un estado ordenado a otro caótico. En realidad, si se considera de

cerca la demostración del segundo principio de la termodinámica, no hay nada en absoluto que permita

afirmar que la variación de la entropía está necesariamente vinculada a una evolución hacia un estado

Las ecuaciones de Maxwell que gobiernan los fenómenos electromagnéticos están en flagrante

contradicción con la Relatividad Galileana. Única conclusión posible: la concepción galileanonewtoniana

del espacio y del tiempo no se adapta a la teoría electromagnética. Hay que rechazar o la una

o la otra”.

“No sabemos cómo hacer completamente compatible la teoría cuántica con la teoría de la relatividad

especial de Einstein ni mucho menos cómo construir la teoría de la «gravitación cuántica» que haría

compatible la teoría cuántica con su teoría de la relatividad general. Como consecuencia de esto último,

Relaciones de inconmensurabilidad que también se manifiestan entre las propias

ciencias y el lenguaje ordinario, o la acción y la comprensión. Por ejemplo: entre la

sintaxis, asociada a la Información, y la semántica, a la Comunicación; entre el ámbito

de los ordenadores o modelo lineal de Claude Shannon y su Teoría matemática de la

comunicación, que realmente es de la Información, y las posiciones semánticas críticas,

que se vienen realizando desde la Escuela de Palo Alto, reivindicando la semántica de la

comunicación y la figura de Norbert Wiener. De ahí la importancia que adquiere el

contexto de modelización, que evita, por una parte, la Escila reduccionista del contexto

de justificación de la lógica clásica bivalente, y, por otra, la Caribdis del relativismo de

que todo está en todo, sin restricción alguna: «Todo vale», «Todo lo posible puede

existir», etc.

La Materialidad es, por tanto, un atributo muy artificioso, que se da en

condiciones muy específicas; es una Idea crítica. La Materialidad cuestiona la tesis de la

unicidad del Ser, del Orden, de la Armonía (el cosmos aristotélico es ordenado, pero no

armónico; el cosmos hebreo permite la inconmensurabilidad de las materias; el cosmos

relativista no se armoniza con la mecánica cuántica). En el problema que nos afecta

podríamos afirmar entonces que se produce una re-materialización de las nuevas

formas de la Realidad Virtual, allí donde se presenta una des-materialización y

formalización de las múltiples instancias de realidad causadas por el impacto de las

nuevas tecnologías.

no comprendemos la naturaleza del espacio a la escala absurdamente minúscula de

1/100000000000000000000 de la dimensión de las partículas fundamentales conocidas, aunque para

dimensiones mayores que ésta nuestro conocimiento se presuma adecuado.”

“En la física macroscópica la irreversibilidad es con toda claridad, la reina. Y aquí está la paradoja: a

un nivel macroscópico, se da una permanencia de la validez de la descripción lingüística. En otros

términos: la descripción cualitativa del fenómeno, en el lenguaje común, tiene un valor permanente. La

idea de irreversibilidad queda, en cierto modo, englobada en la gramática; la irreversibilidad, por así

decirlo, está en la gramática (...) El lenguaje cotidiano ha permitido la existencia de un consenso

intersubjetivo en cuanto a la descripción de procesos irreversibles, mientras la descripción matemática no

lo permite”.

“Muchos son de la opinión de que estas dos finalidades son conciliables, incluso que van al mismo

paso: para comprobar si algo se ha comprendido bien tiene que haber verificaciones mediante la acción, y

sólo se puede actuar bien, por otro lado, en una situación que se comprende bien. Yo no creo en este tipo

de «armonía preestablecida»; en realidad se plantean muchas situaciones en las que comprender y actuar

están disociados de una manera bastante fundamental. Acabo de mencionar el ejemplo de la acción de los

fármacos; en muchos casos resulta eficaz sin que se comprenda la razón” PyC, p. 60.

El propio J.L. Borges se burla de la Torre de Babel y dice que no toda tesis merece prosperar.

DESCENTRAMIENTOS DE LA REALIDAD

Dejando a un lado la inmensa cuestión de la historia y sus criterios de realidad /

virtualidad, que exige un tratamiento desde otras coordenadas, me ocuparé de los otros

tres problemas como cuestiones filosóficas:

a) El descentramiento del monismo espiritualista, centrado alrededor de la nueva

carne, híbrida de organismo y tecnología, que ha recibido el nombre de clon electrónico y

que cuestiona incluso las categorías de género y sexo. La piel dejaría de ser el límite

del cuerpo humano, reemplazado por el hombre biónico o el body building:

implantes bajo la piel, bombas de insulina, exoesqueletos (manos, piernas…),

microchips que simulan actividades cerebrales (hipocampo…)... Descentrar el

monismo significa eliminar la identidad cuerpo = información, desdeñar la

biosemiótica, y reivindicar la pluralidad de las materias morfológicas: «restos,

excrecencias, azar, estupidez, desechos, parias,ruinas…».

b) El descentramiento del Espíritu / Network, centrado alrededor de una

inteligencia individual o colectiva reducida a un programa informático.

Descentrar el Espíritu o Network significa mostrar la pluralidad de «figuras

cibernéticas». El triunfo de la ideología de la Realidad Virtual es la creencia en la

desmaterialización global de los cuerpos.

c) El descentramiento del organum lógico-digital, (unidimensional), centrado en

la máquina de Turing. Descentrar la máquina significa dejar de entenderla como

forma, como datum formarum, y verla como materia, como heterogeneidad; mostrar

la máquina-materia envuelta y atravesada por formas termodinámicas y topológicas,

operación a la que hemos llamado en ocasiones «inversión euclidiana».

El triunfo de la virtualidad durante el Tercer Reich, que hizo desaparecer los cuerpos de los judíos.

En resumen: Hasta aquí, he sugerido un modo de analizar la cuestión filosófica

que queda involucrada al asociar el par Realidad Virtual y un modulador, la

Materialidad. Nos resta la cuestión concreta de mostrar los modos de la modulación.

Ensayaré un modelo, a partir de los tres contextos relevantes de la Realidad Virtual: el

cuerpo potenciado en sus capacidades mediante implantes tecnológicos; la

interconexión de los sujetos por medio de Redes de Internet; y, en fin, la propia

materialidad de la máquina. Estos contextos nos abren a diferentes campos propios de la

Realidad Virtual: los clones electrónicos, las comunidades virtuales y la digitalización; que, a su

vez, nos ponen en relación con cuestiones filosóficas tradicionales: El dualismo

cartesiano, el Espíritu / Geist y la lógica de la máquina.

. Materialidad y descentramiento

Si la Materialidad es idea crítica, descentramiento y re-integración de la realidad

virtual, podremos hablar entonces de la ruptura de todo monismo y de toda armonía

universal que coimplica: la Idea de «cuerpo y sus desechos»; la Idea de pluralidad de las

«figuras cibernéticas» por relación a las comunidades virtuales; y la Idea de

inconmensurabilidad puesta de relieve por los trabajos de Riemann y Poincaré, entre

la lógica clásica uni-dimensional y el mundo tri-dimensional, que exige una inversión

del proyecto de Euclides de axiomatizar la geometría: la «inversión euclídea».

A partir de las funciones complejas se libera la representación tridimensional, se permite la iteración

de curvas de nivel y se logra avanzar en la técnica de pegado genérico de sus diversos rangos de

valuación; se estudian las superficies que se pliegan y se despliegan sobre sí mismas de las formas más

insospechadas, etc. Si el materialismo ejerce el descentramiento y re-integración de la Realidad, en la época de las TICs ha de ejercer la función crítica de pluralizar y re-componer lo virtual, es decir, la negación de que lo virtual pueda considerarse como pura forma.

Las escuelas socráticas descentran la Idea-Uno platónica (seguramente lo hizo ya el

propio Platón en el Parménides y el Sofista) y Aristóteles lo recompone en términos de

materia y forma; el epicureísmo y el averroísmo descentran las Ideas de los

neoplatónicos y las re-pliegan mediante diferentes niveles de conocimiento; Leibniz

descentra la geometrización de Descartes, el dualismo en el que el cogito oficia de pura

forma, y lo re-integra mediantes las funciones diferenciales; la pluralidad de las ciencias

descentran la mathesis universalis y la re-instaura como contexto de modelización; el

materialismo posterior a la segunda guerra mundial descentra el sujeto tanto en su forma

«Occidente» como en la de «Sujeto trascendental» y lo re-estructura con la idea de

Multilateralidad...

Una de las funciones de la Idea de Materialidad en nuestro tiempo tiene que ver

con el descentramiento de la Realidad Virtual, que se está desplegando como una

ontología en la que se impone el formalismo virtual: a) El cuerpo convertido en un

código —la «nueva carne»— como forma desmaterializada; b) las comunidades

humanas desmaterializadas, cuya forma es la virtualidad; c) el computador identificado

con una máquina de Turing que impone su forma a todo lo que produce. Descentrar la

realidad virtual significa, en última instancia, mostrar la materialidad de la propia

ideología del posthumanismo y aun de la religión tecnopagana, es decir, de los círculos

de poder en absoluto virtuales que se encuentran como fundamento de la realidad virtual

y que no alteran en absoluto los mecanismos del capitalismo avanzado.

Descentrar la realidad virtual no es negarla, claro está, sino pluralizarla, hacerla

materia, eliminar así su identificación con un principio formal y re-integrarla en

variedades espacio temporales de rango más global.

Ejemplos de descentramiento en los contextos de Realidad Virtual

Se plantean las cuestiones de la distancia entre el sujeto y la Realidad Virtual

tanto por la vía de las relaciones diaforéticas como de la kenosis.¿Hay distancia para

la conciencia y la reflexión o las conexiones entre el sujeto y la virtualidad se dan por

contigüidad y no admiten la conciencia? Se plantean aquí todos los problemas que

conciernen al espacio de la RV para el sujeto.

No deja de ser sintomático que, al tratar las cuestiones propias de la realidad

virtual, muchos autores remitan al problema cartesiano del dualismo alma/cuerpo:

¿Es el dualismo hardware/software equivalente a la separación cuerpo/alma? ¿Toda la

experiencia humana no es más que un sueño? ¿Cómo descartar el genio maligno que

pudiera modificar mis percepciones para engañarme a través, por ejemplo, de los

SimsStim = inyección directa de información en el sensorio humano? ¿Ha triunfado

«realmente» el genio maligno? ¿Cómo sabemos que hay realidad? Etc. Interrogantes

que nos conducen a la metapregunta filosófica: ¿Por qué este deslizamiento otra vez

hacia Descartes?

Parecería que tiene que ver con la posición ontológica del cuerpo biónico, un

cuerpo atravesado por las tecnologías informáticas y las biotecnologías hasta quedar

absorbidas, en el límite, por ellas mismas: el cuerpo identificado con la propia

tecnología o ciborg. La obra de Donna Haraway ha sido el más preclaro manifiesto

teórico de esta «nueva carne». Para la norteamericana hay cuatro clases de ciborgs:

Gaia, un servosistema que continuamente está rediseñándose para obtener un medio

ambiente óptimo para sí; Terminator, caso de transferencia de lo militar a la economía

civil; Rata blanca, el primer ciborg de la historia, a la que se implanta una pequeña

bomba osmótica que permite la inyección regular de productos químico que alteran sus

parámetros fisiológicos; y Mixotricha paradoxa, una bacteria resultado de múltiples

recombinaciones genéticas para sobrevivir en el ambiente primigenio de nuestro mundo,

antes de que apareciese el oxígeno. Esta clasificación puede sistematizada según dos

tipos de criterios: I) El ámbito al que se aplica, local o global; II) la relación existente

entre la naturaleza y la tecnología. Se obtienen así los cuatro tipos del cuadro V.

“La ideología cartesiana de la dicotomía entre el cuerpo de carne y el espíritu que habita en él parece

cobrar una vida nueva en la actualidad”. “Mucha de la ciencia ficción que trata de la recuperación mecánica de los

recueros y experiencias, de Valéry a Cory Doctorow, plantea de forma inconsciente un dualismo

cartesiano”, J. Candeira, “Apuntes de memoria para una historia personal del ciberespacio”

Cyborg (cybernetic organism) definido por Manfred E. Clynes y Natham S. Kine como “individuo

mejorado capaz de sobrevivir en el espacio” en un informe para la Nasa titulado “Drugs, Space and

Cybernetics” (1960).

Para Haraway el cuerpo queda definido por la reunión (atributiva) de partes

heterogéneas, cuyas fronteras poseen bastantes brechas: animal-humano-máquina;

ahora bien, la unidad de sus notas intensionales no es conjuntiva, no es una unidad

como puede pretender el marxismo, que no superaría la estructura porfiriana, según

Haraway; por ejemplo, la unidad de las mujeres sustentada en el «trabajo», pues:

No tiene relaciones con la bisexualidad, ni con la simbiosis preedípica, ni con el trabajo no

alienado u otras seducciones propias de la totalidad orgánica, mediante una apropiación final de

todos los poderes de las partes en favor de una unidad mayor.

Cada cuerpo tendrá que elegir la lengua que habla, los lenguajes que sigue para

construir su propia biografía, no desde el origen, sino desde la situación concreta: desde

una mujer violada, trabajadora, blanca, licenciada, etc. La cuestión que se abre es

inmensa, pues plantea una de las tesis claves del llamado posthumanismo: la concepción

de un hombre / mujer tan novedosos, que eliminaría hasta las categorías de género y

sexo. El clon electrónico, desde esta perspectiva y transformado por esa identidad monstruosa

que construye, simbolizaría la lucha política, que se enfrenta al poder hasta liberar al ser

humano de la raza, el género o la clase. Aunque no todos son tan optimistas y ven,

desde la perspectiva opuesta, el peligro de las máquinas inteligentes si fuesen

configuradas por sus lados machistas o violentos (al tratarse de desiderátums hemos de

acogernos a figuras de ficción: el robot descontrolado de Almas de metal, el film

protagonizado por Yul Brynner, o el implacable Robocop).

Estos robots, androides…, cuerpos generados por ingeniería genética, y técnicas

de clonación o nanotecnologías (que auguran el diseño de aditamentos multimedia cada

vez más ligeros) harían triunfar el «cuerpo glorioso» sin resto a partir de prótesis

médicas y/o estéticas, que ya han comenzado a utilizarse: oculares, dentales, neuronales,

ventriculares, vasculares, marcapasos, articulaciones...; de estimulaciones: tálamo

(Parkinson), hipocampo (recuerdos), nervio vago (epilepsia, depresión...)...; de

trasplantes: órganos artificiales, células madre y clonación, sangre sintética; de uso de

analgésicos o prótesis de antibióticos... Al generalizarse e integrase las prótesis, por

metábasis, se alcanzaría la pura forma.

Las performances de personajes como Sterlac, Steve Mann, Kevin Warwick o

Madame Orlam pretenden hacer de lo virtual el principio formal de la vida. Sterlac

(Stelios Arcadiou), exponente del body art cibernético, experimenta nuevas formas de

percepción basadas en manipulaciones del cuerpo, a partir de la idea de que es la

estructura fisiológica la que determina su inteligencia y sus sensaciones, y de que si se

modifica ésta, se obtiene una percepción alterada de la realidad. El cuerpo, que nosotros

consideramos como el criterio de la racionalidad, habría quedado obsoleto para

gestionar la cantidad de información acumulada por la humanidad y habría de pensarse

no como objeto de deseo, sino como objeto de diseño, todo él pura forma.

Para Steve Man, profesor del Departamento de Ingeniería Eléctrica y

Computacional de la Universidad de Toronto, todo su cuerpo le sirve literalmente de

interfaz: “Lo que hago es permitir a la gente introducirse en mi cabeza, ponerse en mis

zapatos y ver el mundo desde mi perspectiva”. Man percibe todo su entorno a través de

la videocámara, llena de mensajes o códigos programados mediante conexión a la

computadora de suerte que una variedad de transmisores le permiten conectarse en

cualquier instante a todo tipo de redes y no disocia su percepción de la de los

transmisores inalámbricos pegados a su cuerpo. En el film Ciberman se muestra la

espléndida paradoja de esta novísima percepción: el espectador ve el mundo a través de

las gafas Eye-Tao de Steve Man: El sujeto-objeto del documental filma a los

documentalistas que lo filman.

Kevin Warwick, profesor de cibernética de la Universidad de Reading, se

presenta a sí mismo como siendo un hombre por accidente, pero eso es algo que nos

hallamos en condiciones de cambiar. Se implanta circuitos en su brazo, una zona clave

pues los nervios de esta zona se hallan conectados con la mano y son receptores y

transmisores de impulsos eléctricos vinculados a los sentimientos y las emociones. El

objetivo de Warwick está inspirada por la película Matrix: el aprendizaje se resumiría

en cargar en el cerebro las habilidades que se quiera tener; además, el cerebro estaría tan

indisolublemente unido a la computadora, que no podrían ser separados...

En todos estos proyectos hay un triunfo absoluto del nominalismo: no hay

significados que revelar, ni correspondencias entre conceptos y realidad. La

biosemiótica en manos de quienes como Terence Mckenna traduce todo nuestro

cuerpo a escritura, a códigos, sin el menor resto, es decir, a pura forma: ni tripas ni

vísceras ni vómitos ni defecación ni enfermedades ni muerte; ni esfuerzo mental ni

físico: en lo virtual, el ritmo en los desplazamientos hacia los valles o hacia las

montañas es el mismo. En este ámbito se sacan todas las consecuencias del

descubrimiento del teorema de la doble hélice:

Es diferente el body art, que altera su conciencia agujereando la piel, colgándose de ganchos a la

manera de Fakir Musafar, una manera de salvar la Edad Media y la cultura europea y de llegar a una

fusión de la ciencia y de la magia.

información. Desde esta perspectiva, el ciborg es un elemento optimista de la liberación

y el transhumanismo, cuya ideología lleva al límite algunas de las posibilidades abiertas

por el descubrimiento ADN recombinante , y que preludia

un futuro inmaterial para la humanidad: la desaparición de las materias retraducidas por

transbiomorfismo a la memoria de un ordenador, reducido a un sistema de

inteligencia-información (extropía), en definitiva, la ideología cibergnóstica. El

transhumanista, pues, es un ser trascendentalmente tecnológico, que no necesita un

anclaje humano de tipo orgánico. “Mi yo virtual tiene 129.000 amigos. El de verdad, ni

10” dice Sofía Oliveira, que ha creado un personaje en MySpace.com; o, en palabras

de Baudrillard:

El crimen perfecto es el de una realización incondicional del mundo mediante

la actualización de todos los datos, mediante la transformación de todos

nuestros actos, de todos los acontecimientos en información pura; en suma:

la solución final, la resolución anticipada del mundo por clonación de la

realidad y exterminación de lo real a manos de su doble.

Y, por otra parte, en los entornos virtuales las relaciones entre los clones de la

red (actrices, futbolistas…) pueden ser muy diferentes a la de los entornos reales, pues

desbordan los criterios de no contradicción, de ubicuidad, de agente / paciente… Las

hiperimágenes mezclan lo verdadero y lo falso, lo real y lo virtual, lo artificial y lo

natural, etc. En los Chizes, las distorsiones fantásticas de la percepción implican que el

espacio también tiene que modelarse, y entonces puede ser perfectamente un espacio

riemanniano o gaussiano o mezcla de otros…

El cine también se ha hecho cargo de estas cuestiones. Por ejemplo:

· El film de Robert Longo Johnny Mnemonic (1995) sobre un relato de W.

Gibson. Al colocarse el visor y los guantes y conectarse a Internet, una nueva realidad

entre lo sólido y lo líquido se abre ante Johnny. Nuevos escenarios gráficos y

tipográficos se van desplegando a cada movimiento de las manos, pues el cuerpo se ha

convertido en parte indisoluble de la interfaz.

· El film de David Cronenberg eXistenZ (1995), en el que hardware, wetware y

software se fusionan en una maraña indiscernible, una profunda reflexión sobre la

dialéctica entre realidad y ficción, una fusión onírica de significantes y significados, una

Transbiomorfismo: transformación del cuerpo humano de un simple organismo biológico a un

vehículo de personalizar superior y rediseño a voluntad.

pesadilla solipsista: no hay ni monitor ni teclados; la tecnología en la que se basa el

videojuego es orgánica; la consola es una especie de masa de carne rosa con pálpitos es

sensorial; la realidad virtual es así más deseable que la realidad real, etc.

Descentrar y re-integrar lo virtual es recuperar el cuerpo y los desechos. Y en

este asunto el pensamiento crítico materialista no puede retroceder ni un ápice y ha de

ser beligerante. Auswichtz fue el primer triunfo de la sociedad virtual avant la lettre,

con aquel brutal proyecto de hacer desaparecer ontológicamente los cuerpos de todo un

pueblo, por el mero hecho de serlo. Si, como he propuesto en otra ocasión, el criterio

racional, emocional (sufrimiento) y legal del cuerpo (que se desdobla en educación y

trabajo) formalizado bajo los conceptos de persona (máscara) y del habeas corpus es

una de las grandes aportaciones de la cultura occidental —junto con el concepto de

verdades científicas—, la desaparición de este canon corpóreo-racional es una

invitación a la barbarie (aunque sea estatal).

EL ESPÍRITU Y LAS «FIGURAS CIBERNÉTICAS»

El formalismo de los cuerpos se extiende al formalismo de las comunidades. El

canon desde el que ensayaré los descentramientos del Espíritu / Network remite a la

concepción spinozista del ser humano. Pues, como he señalado en otro lugar, Spinoza

lo define por la conjunción de dos series lógicas diferentes: La lógica del «cuerpo» [C],

sometido a una lógica de proporcionalidad (distributiva), desde el momento en que la

Ética pretende ser universal, si todos los hombres comparten la exigencia de la

supervivencia y perfección del cuerpo ; una lógica que es sección proyectada

de otra lógica más compleja, porfiriana, si el cuerpo se encuentra, a su vez, compuesto

de otros cuerpos, y así ad infinitum, sujeto a una constante recomposición; un cuerpo

que necesita la conjunción con otros cuerpos de la misma naturaleza . Y, por otra parte, el «alma» [A], sometida a una lógica de atribución de partes

heterogéneas y aun contradictorias entre sí: “Todos los hombres están expuestos a caer

en superstición” ; partes cuyas notas intensionales (morales) —

autenticidad, sinceridad, honestidad, lealtad, vergüenza...— lo son por relación a

aquellos con quienes se convive, frente a las notas morales de otros grupos. Se

conforma así otra lógica, combinatoria, muy compleja, que traslada la cuestión de

entender a la de producir efectos materiales sobre el cuerpo. Y, como consecuencia de

esta doble lógica —de proporcionalidad y de atribución—, el concepto «sujeto ético» se

hace muy inestable, tanto que puede ser destruido cuando los parámetros del sistema lo

llevan a sus extremos. “El alma es conciencia del cuerpo”; “El cuerpo es la Ide

mediante la cual el alma se piensa a sí misma”; “El espíritu no se conoce a sí mismo

más que en tanto percibe las ideas de afecciones del cuerpo” son definiciones

materialistas de Spinoza . A partir de este canon, el Espíritu o Network se

constituye como la forma misma del mundo (de ahí, Cibermundo) que, aporéticamente,

sin embargo se dispersas en múltiples formas inconmensurables entre sí, múltiples

«figuras cibernéticas» que muestran la aporía en su mismo planteamiento.

Serie de las relaciones distributivas: a) El Network del ciberespacio se entiende

como una sola Alma [A] o Ciberimperio [Tecnoespiritualismo] que proporciona una

ideología —mitos, estética, apóstoles…—, que se distribuye por todos y cada uno de

los «rincones del mundo» [C1 ... Cn].

ß) El ciberespacio, ahora, es un solo cuerpo [C], el conjunto de pantallas o

interfaces (en interacción), que conecta a los usuarios [A1 ... An]. Los individuos-mente

quedan conectados a esa gran Red Cibernética que es un cuerpo real, con sus pantallas,

sus interfaces, sus cables... El ser humano deja de ser padre o hijo, ciudadano o

súbdito... para convertirse, distributivamente, en usuario de la Red, que es el estado en

el que adquiere la «plenitud» de su humanidad, como miembro de ella. Se confunde con

el eslogan: «Cada escolar, un ordenador»; los ámbitos propios serían el proyecto

Netville o la ciudad de Songdo…

Serie de relaciones atributivas. .) El entendimiento material se suple por una

inteligencia colectiva sincrónica en el sentido de Pierre Lévy que se realimenta de los

desarrollos de todos los individuos de la Red; o por el cibionte de De Rosnay, un

macroorganismo que incumbe a hombres máquinas, redes y sociedades y en el que los

sujetos humanos desempeñan el papel de células suyas; o el cerebro global integrado de

los ciberianos de Douglas Ruskoff. La obra que van realizando esas células

Se trata de ver en estas figuras la imposibilidad de la generalización. Por ejemplo, la centralización que

parecen sugerir estos textos: “El periodo fáustico, prometeico de la producción y del consumo es

sustituido por la era prometeica de las redes, por la era narcisista y proteiforme de la conexión, del

contacto, de la contigüidad, del feed-back, de la interfaz generalizada. Al igual que la televisión, todo el

universo circundante, y nuestro propio cuerpo, se convierte en pantalla de control (...) este cuerpo, nuestro

cuerpo, en el fondo resulta superfluo, inútil en su extensión, en la multiplicidad y la complejidad de sus

órganos, de sus tejidos, de sus funciones, a partir del momento en que todo se concentra actualmente en el

cerebro y en la fórmula genética, que resume por sí solos la definición operacional del ser” J. Baudrillard,

permanecen en el ciberespacio, al modo como se gesta la enciclopedia cibernética

Wikipedia.

La autonomía del sujeto continúa su camino hasta espiritualizarse y aun resucitar

las teorías de la metempsicosis inspiradas en las tecnologías de los ordenadores: Ch.

Babagge soñaba con «liberarse de la pesada carga corporal»; J.D. Bernal vislumbraba

una élite científica de «cerebros sin cuerpos»; los extropianos de David Ross pretenden

alcanzar la inmortalidad descargando mentes humanas por medios informáticos; el

proyecto de Hans Moravec pretende crear robots inteligentes que podrían evolucionar

y aun eliminar al hombre del planeta.

d) El Network del ciberespacio pasaría de la vida biológica a la evolución de las

máquinas, lo que exige que la composición del ordenador posea su propia alma —

cómputo— organizadora de las múltiples partes de la máquina: unidad central, memoria

RAM, periféricos... El primer modelo fue imaginado y diseñado por John von Neumann

en su teoría de los autómatas celulares. Continuado por el proyecto Vida Artificial,

una aproximación de «abajo arriba» que crea las condiciones artificiales en las que esas

formas de vida virtuales, con soporte lógico matemático, pueden evolucionar.Frank

Tipler, que considera la física una rama de la teología, llega a proponer la creación de

un dios artificial, el punto omega: el universo sufriría un big crunch, cuya energía

serviría para recoger un simulador digital cósmico que haría resucitar cualquier entidad

que hubiera vivido en algún momento, puesto que la persona es definida en términos de

programa de ordenador; y a partir de ese punto omega ya viviríamos plenamente en la

Realidad Virtual.

Serie de relaciones porfirianas: e) En el mundo cibernético el Lógos pasaría a la

comunidad cognitiva. El individuo se presenta como único centro de funcionamiento

interactivo, social y comunitario; el progreso de las tecnologías de la comunicación

desdibujan el hogar y convierten a la persona en portal del ciberespacio. En esta

comunidad cognitiva, es la mente del individuo la que une (atributivamente) las ideas

comunitarias. Todos los individuos de la comunidad son instruidos por una misma mente

H. Moravec, El hombre mecánico, .

“Un cirujano robot abre el cráneo de una persona y utilizando resonancias magnéticas de superalta

resolución crea una simulación digital de la arquitectura neuronal del sujeto. Capa a capa el cerebro es

digitalizado y estimulado, y durante el proceso, el tejido superfluo se elimina quirúrgicamente.

Finalmente el cráneo queda vacío: el robot desconecta todos los sistemas vitales y el cuerpo muere entre

convulsiones. Entre tanto, a la conciencia del sujeto todo eso le da igual, moviéndose como un fantasma

por el ciberespacio”

cultura (distributiva) que le propone conocimientos y valores, que pertenecen a la

esencia de la comunidad, mediante los que alcanza su propia individualidad.

.) El proyecto reduccionista posee la contrapartida de la Vida Artificial en el

proyecto de Inteligencia Artificial (IA): es el propio ordenador, identificado ahora con

el cerebro, el que segrega los pensamientos. El ordenador mostraría su inteligencia

pasando el test de Turing, por ejemplo. La IA no crearía sus condiciones de vida

(atributivas), porque éstas se imponen de acuerdo con objetivos concretos; en el mundo

de los robots, cuya producción y eventual reproducción estarían guiadas por los

ingenieros de sistemas, considera con optimismo que la esencia humana está realizada

plenamente y puede controlar todas sus obras.

Serie de relaciones combinatorias: .) En el Ciberespacio, la cibercultura se

transforma en el super-yo que legitima a las clases dominantes, a las que provee y

multiplica las fantasías de omnipotencia, y justifica las ilusiones interiorizadas por los

usuarios, de las que derivan comportamientos sobretecnologizados: ciberpunk,

computerkids..., cuyas personalidades (máscaras) quedan fuera de todo teatro que no sea

la Red. El Freud ciberespacial es ahora Bill Gates y los gurús de la cibercultura: N.

Negroponte, M. Dertouzos o Esther Dyson.

.) Las TICs (TV., vídeos...) han generado el yo posmoderno: un yo con

capacidad para estar presente significativamente en más de un lugar a la vez; un yo

performance, que cambia su identidad simbólica, sexual, estética... Su manifestación

más genuina es el Desorden de Personalidad Múltiple o múltiples identidades; el yo sólo

indica multitud de relaciones convergentes, interconectados de manera accidental,

fluida, o comprometida, de manera que pueden ser desconectados tan rápidamente y sin

compromiso como se han conectado; el yo se siente en proceso de liberación absoluta y

de renuncia a cualquier identidad fija . Cada individuo, saturado de

información, está colonizado por todos los otros. “Contenemos multitudes”, decía Walt

Whitman. Y Ortega ensayaba su definición de hombre masa. (Véase un resumen de las

distintas posturas en el cuadro VI).

Y así, los criterios de separación real /virtual se hacen cada vez más diluidos.

Frente al criterio radical de Kant, van apareciendo más Reality Show, los falsos

directos… Aunque la mejor muestra de la RV en este sentido es el propio cine, que nos

hace creer que es ya realidad lo que sólo nos muestra como posibilidad o como pura

fantasía (la historia virtual, etc.).

La referencia literaria por antonomasia en este territorio es la narración de

Adolfo Bioy Casares, La invención de Morel, donde los personajes escenifican

escenas de la vida pasada… hasta poder reconstruir los recuerdos y hacer que alguien

pueda vivir un idilio con alguien a quien ni siquiera conoció. En el cine la obra ya

clásica por antonomasia es El Show de Truman (1998) de Peter Weis.

Descentrar el Network significa mostrar sus múltiples perfiles, sus múltiples

figuras, que distorsionan el concepto de comunidad al transformarla en mera función

escatológica, e imposibilitan radicalmente la acción mediadora política.

C’) EXTENSIÓN E «INVERSIÓN EUCLIDIANA»

La materialidad descentra el monismo de la nueva carne, un cuerpo identificado

con la pura información o bioinformación; asimismo descentra el nuevo espíritu de la

red o Network, mostrando su heterogeneidad, sus oposiciones y su inconmensurabilidad

con la comunidad no escatológica sino inmanente de seres humanos. Finalmente nos

ocuparemos de la propia máquina, no en lo que tiene de simuladora, sino

intrínsecamente, en su estructura misma, definida como «máquina de Turing». La Idea

de Materialidad ahora dice que la lógica que soporta el ordenador —lógica de

circuitos— ha dejado de ser un organum para convertirse en materia, tanto en su

dimensión de hardward (corpóreo) como de softward (racional).

El silogismo, el cálculo booleano, los esquemas formales..., que fueron pensados

como forma de las distintas disciplinas, tanto físicas (cuadrivium) como discursivas

(trivium) se han transformado en materia que queda envuelta por otras formas lógicas.

Por consiguiente, el Ciberespacio ha de salir fuera de sí (de la lógica bivalente) para

encontrar las condiciones mismas de su posibilidad. No es la primera vez que se

propone escapar a la identidad razón = lógica. Pero no siempre se ha seguido una línea

sobria. A veces se ha intentado por la vía fantasiosa del consumo de drogas, con el fin

de alcanzar una visión más allá de los límites racionales y emocionales;otras, desde

posiciones intermedias entre lo mágico y lo sobrio y que busca alternativas a las

ciencias, al modo de la «física cualitativa» propuesta por Marcuse. Hay una vía que

vengo siguiendo desde hace tiempo, que es considerar la Lógica como una proyección

de la Topología, siguiendo a René Thom y cuya tradición proviene de Leibniz y luego

de Riemann y Poincaré.

Si Euclides realizó la impresionante labor de axiomatización de la geometría, de

controlar las figuras y relaciones geométricas bi y tridimensionales en el lenguaje

deductivo unidimensional, el reto actual al que se enfrenta la topología es, precisamente,

dar la vuelta a Euclides, realizar la «inversión euclidiana», que exige, con el leguaje de

Thom, dos movimientos: Primero: “En lugar de fundar lógicamente la geometría,

trataremos de fundar lo lógico en la geometría”; y segundo: “remplacer la

thermodynamique par la géométrie, géométriser en un certain sens la thermodynamique,

éliminer des considérations thermodynamiques tous les aspects á caractère mesurable et

stochastiques pour ne conserver que la caractérisation géométrique correspondante des

attracteurs”.

Pues bien, defenderé la tesis de que la realidad virtual es el resultado de la

linealización: los límites se encuentran en la lógica de Boole, en la máquina de Turing

(una lógica que se va ampliando con las lógicas borrosas de Zadeh o las lógicas

booleana imaginaria de Rescher, pero que no afectan a su estructura unilineal): la

realidad real se encuentra dada en la n-dimensionalidad. El mundo virtual está

construido por polígonos, que son los bloques básicos constructivos de la computación

gráfica. Es cierto que los polígonos se van con-formando en mallas que sirven para

representar objetos y escenarios; pero esto no debe hacernos olvidar que el

procesamiento hay que realizarlo desde la unidimensionalidad del lenguaje de

ordenador. El lenguaje booleano ha de simular, al menos, la tridimensionalidad, los

cambios de perspectiva según el movimiento, sombras y efectos especiales, y la

complementariedad entre sonido, tacto y fuerza.

Esta cuestión nos devuelve a la tradición filosófica. Aristóteles defiende ya,

contra los pitagóricos y contra Platón, que la realidad es tridimensional y que lo

bidimensional es un espacio porque tiene propiedades matemáticas, pero no es espacio

de cosa natural alguna: “El lugar es el límite del cuerpo envolvente”. El lugar, como

límite del cuerpo envolvente, es una superficie o vaso, un envoltorio, lo que significa

que sólo el cuerpo es una entidad propiamente dicha . Y Gómez Pin,

en un libro escrito a favor de la causa del hombre, insiste en la tridimensionalidad de la

experiencia humana:

No hay cabal homeomorfismo entre registro tridimensional y registro bidimensional. Las leyes

que rigen el primero son dadas de antemano, son constitutivas del sujeto mismo que percibe,

mientras que las leyes de la bidimensionaidad hay que forjarlas enteramente —cosa que hacen

los grandes del arte— y a continuación, en cada nuevo caso, recrearlas.

Aquí se encuentra la clave y la trampa, la fuerza y la debilidad de la máquina.

Baudrillard lo expresa con nitidez: “Holograma o realidad virtual o imagen

tridimensional, no es más que la emanación del código digital que la genera” La

realidad virtual aparente se presenta como n-dimensional cuando su propia esencia es un

conjunto de series de 1s y 0s. Todo el espectáculo y la composición de la RV no puede

ir más allá de los límites impuestos por el álgebra de Boole. La crítica materialista de la

RV tiene que ver con sus límites ontológicos. Lo que constituye el ordenador que

genera la RV es una máquina digital. Las pantallas planas de plasma lo muestran en

toda su desnudez. Por eso Zizek puede escandalizar a los teóricos de la alienación:

“Justamente en esta afirmación del inevitable soporte fantasmático pseudomaterial de

las Ideas reside la intuición crucial del verdadero materialista”. Pues sea lo que sea

que haya debajo de la pantalla, nos quedamos absortos en ella. La máquina es lo

verdaderamente real. La crítica materialista indica dónde reside lo Real: en la máquina,

no en la ideología. Pero las máquinas no pueden atravesar los simuladores, no

alcanzan a la termodinámica. Las imaginerías virtuales que se basan en las técnicas de

síntesis de imágenes y visualización estereoscópica, que influyen en nuestras vidas de

forma decisiva: trabajo, información, ocio… se soportan en el principio ontológico: “Es

aquello que puede ser traducido a una máquina de Turing”. Es decir, que la realidad

virtual es generada por un lenguaje, no por interacciones de la luz en superficies

fotosensibles.

La tridimensionalidad de las imágenes (o en su caso la n-dimensionalidad) no es,

por tanto, análoga a la realidad, sino generada, es una simulación que está más cerca del

ente de razón escolástico que de la realidad. Pues en la Realidad Virtual las imágenes no

son imágenes como las demás, sino “representaciones visibles de modelos conceptuales

abstractos”. Sintetizar una imagen significa que toda la información necesaria está

disponible en forma simbólica en los programas de ordenador. Las matemáticas se

hacen físicas, tangibles, y lo legible genera lo visible: “Lenguajes simbólicos liberados

de la materialidad de la luz”.Es decir, la RV no es representación, ni analogía, sino

simulación. Justamente lo que no está explícito en la RV es el propio marco de

elaboración de los modelos, no el contenido ideológico que pretendiese «engañar»,

«alienar»…, y que ahora se deja exponer sin peligro.

Lo virtual en el mundo pre-informático de Platón tenía que ver con las

apariencias, mientras que lo real son las Ideas, esto es, las matemáticas. Descartes da

un giro a este planteamiento: Las cosas tenían que ser algo más que ficciones

(virtualidades); pero ¿qué más? La realidad se identifica con lo que las matemáticas

permiten, las propiedades de la extensión, la realidad mecanicista. Si en Platón la

realidad son las matemáticas y lo aparente el mundo, en Descartes la realidad es la

extensión, un modelo de las matemáticas virtuales. Dios sería virtual por relación al

mundo real: pues Dios significa que existe lo que mi conciencia lógica me representa

clara y distintamente (el famoso «círculo cartesiano»). Pues bien, ¿cómo salir de este

círculo platónico-cartesiano, de las matemáticas reales a las matemáticas virtuales

cruzadas por la física, a su vez real y virtual?

Ahora bien, a partir de Descartes lo virtual se conforma no solo respecto del

mundo, sino de las propias ciencias. En el cruce de las matemáticas y la física se

conforma también la idea de lo virtual. Como señala Châtelet, es a partir de la fertilidad

de las matemáticas debidas a su fortaleza abstracta como se puede instaurar una física

matemática cuando se es capaz de reconocer que el esfuerzo por la autonomía de las

matemáticas concierne necesariamente al horizonte virtual de la física. Los ejemplos

son abundantes y decisivos: El espacio de Hilbert para la mecánica cuántica; la

Geometría de Riemann para la física de la relatividad; la geometría algebraica para el

teorema de Fermat; las funciones recursivas de Gödel para la construcción de

computadores; el análisis funcional para el tratamiento de las partículas atómicas, etc.

La modulación de la materialidad a la RV significa que el ordenador, al que

Deutsch llama, desde un punto de vista de la física, un “generador de realidad

virtual”, ha de estar envuelto por una realidad virtual n-dimensional, una virtualidad

asociada a la termodinámica y, más allá, a la topología. La Materialidad descentra los

entornos y los re-integra ahora en una topología sin centros privilegiados, en una

topología del pegado de superficies, estabilidad estructural, homologías y

cohomologías, fibrados, etc., que elimina toda la rigidez de la lógica clásica. Al

materializar la RV, lo virtual no es ya lo generado, sino una ley de coordinación de las

espontaneidades del mundo, el halo que rodea cualquier singularidad, lo englobante de

lo real. La Materialidad disuelve la realidad virtual en una virtualidad mayor, que

genera precisamente lo unidimensional, un mera proyección suya. La crítica a la lógica

no puede hacerse desde una construcción de la propia lógica, sino desde la inversión de

esa lógica, lo que llamo la «inversión euclídea».

Frente a lo potencial, que puede actualizarse en un futuro, lo virtual siempre está

presente; si lo potencial es la aptitud que tiene una materia para recibir una forma y

poder hacerse actual, lo virtual está ya presente como causa determinante, actualizada.

Lo virtual, por eso, está ya implícito en las estructuras matemáticas en las que se

encuentra inmerso lo real. Recordaré tres contextos en los que puede ejemplificarse lo

virtual, pero que ya no es posible desarrollar en este trabajo y que dejaremos para

ocasión más oportuna: los diferenciales de Leibniz, que plantea el problema en la

modernidad; la teoría no estándar de números de Robinson; y la teoría de singularidades

morfológicas de Thom.

La Idea de Materialidad tiene como función bloquear los nuevos centramientos

de la realidad asociados a las ideologías neopaganas y utopías tecnoculturales, la

religión ciber-técnica o digitalista de la Realidad Virtual, cuyo fin último sería la

obtención de un cerebro global integrado. Esta inteligencia mayor que la humana

haría que la vida artificial ultra-inteligente asumiera el control de su propio destino. En

definitiva, las secuelas de la filosofía propuesta por el ingeniero Friedrich Desauer,

quien, dicho sea en coordenadas filosóficas clásicas, pretendía ampliar la crítica

kantiana —ciencia, moral, estética e historia— a la tecnología, a la que sería necesario

dotar de condiciones trascendentales. Pero el lugar propio de la técnica, incluida la

Inteligencia artificial (I.A), no pertenece a la Razón, sino a los esquemas

trascendentales de la imaginación, que permite conjugar partes dadas de la

sensibilidad con otras partes del entendimiento.

Los ingenieros de la IA confían en obtener una máquina pensante que se

transmute en Dios, para lo hay que potenciar el Golem electrónico: Un superordenador

cuántico que consiguiera dominar al resto de terminales y toda la tecnología del mundo.

Un dios/ciborg, mente de superordenador y cuerpo recambiante del cuerpo evolutivo

humano. Entre los nuevos seres «numinosos» —modelos perfectos como Webbie

Tookay, estrella de la página Webbie Planet, los knowbots que actúan como ángeles de

la guarda o daímones socráticos: entidades pseudointeligentes que guían nuestros viajes

por la Red (películas como Star Trek)—, el papel nuclear lo representarían las copias

digitales de la mente, por ejemplo, a partir de las obras de un autor (Shakespeare,

Tolstoy...)...; constituirían una especie de almas de los bodhisatvas, que se reencarnan

una y otra vez para ayudar a los mortales pecadores... y el objetivo final de la

inmortalidad en sus versiones de criogenización propuesta hace décadas por Robert

Ettinger, la congelación de la cabeza o de todo el cuerpo; o del extropismo de David

Ross, que pretende alcanzar la inmortalidad descargando mentes humanas por medios

informáticos... Se ha pasado de la esperanza de Leibniz, recogida por Clark Hull (1927)

de las «máquinas psíquicas» (puramente lógicas) que acabarían con el misticismo, a las

«máquinas espirituales» de Moravec y Minsky, que nos conducen directamente a él.

Mas, ¿por qué el ordenador habría de ser el depositario de la inteligencia y el

clon electrónico de la vida? ¿Por qué la religión habría de identificarse con la ciencia? ¿Por qué la

ciencia habría de convertirse en el modelo del mundo y ser la fuente de los códigos

morales y de la ética universal? La Idea de Materialidad descentra este programa como

puro formalismo y lo re-integra en una virtualidad abierta que adquiere las propiedades

de la materia. Reivindicamos una vez más la sabiduría de Occidente, centrada en el

cuerpo y sus desechos y en las verdades científicas, inconmensurables y locales.

OBRA DE ARTE

martes, 31 de agosto de 2010

arte totalizado

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